martes, 24 de junio de 2014

Pedagogía del oprimido


Les dejamos un breve vídeo en el cual resume un poco el libro de Freire , Pedagogía del oprimido, capto nuestra atención y espero que les suceda lo mismo a ustedes...

Freire:Educación bancaria y Dialogicidad

Otro punto que Freire toca en Pedagogía del oprimido es el de la concepción bancaria, el sujeto de la educación es el educador el cual conduce al educando en la memorización mecánica de los contenidos, los educandos son así una suerte de "recipientes" en los que se "deposita" el saber.  El educador no se comunica sino que realiza depósitos que los discípulos aceptan dócilmente, el único margen de acción posible para los estudiantes es el de archivar los conocimientos.
 El saber, es entonces una donación, los que poseen el conocimiento se lo dan a aquellos que son considerados ignorantes, la ignorancia es absolutizada como consecuencia de la ideología de la opresión, por lo cual es el otro el que siempre es el poseedor de la ignorancia.      
De este modo, a mayor pasividad, con mayor facilidad los oprimidos se adaptarán al mundo y más lejos estarán de transformar la realidad, la educación bancaria es un instrumento de la opresión porque pretende transformar la mentalidad de los educandos y no la situación den la que se encuentran.
Freire señala sin embargo, que incluso una educación bancaria puede despertar la reacción de los oprimidos, porque, aunque oculta, el conocimiento acumulado en los "depósitos" pone en evidencia las contradicciones.
La realidad actual que rodea al hombre no le permite entenderla y transformarla porque la educación es simplemente para adaptarlo, sin embargo la idea es que pueda aplicar la segunda categoría.
 Para alcanzar tal objetivo es necesario la dialogicidad que se establezca entre el maestro y alumno, puesto que el hombre no se hace en el silencio, sino en la palabra, la acción y la reflexión, ante ello se destaca el uso del diálogo como elemento de aprendizaje que en particular es uno de los métodos más interesantes que plantea Freire y el cual me parece adecuado ya que el diálogo que se establece entre los dos sujetos contribuye a aumentar el amor recíproco, mismo que no puede ser semejante con la cobardía, por el contrario es un acto de valentía, sin embargo no se trata de una acción ingenua, sino que el amor impulsa entre los hombres el diálogo.



Freire: Pedagogía del oprimido

Freire (19 de septiembre de 1921, Recife, Pernambuco, Brasil; 2 de mayo de 1997, São Paulo, Estado de São Paulo, Brasil) en el libro Pedagogía del oprimido sostiene que la educación consiste en un acto de amor y coraje; es una práctica de la libertad dirigida hacia la realidad, a la que no teme; más bien busca transformarla, por solidaridad, por espíritu fraternal que sustenta una pedagogía en la que el individuo aprenda a cultivarse a través de situaciones de la vida cotidiana que él vive, misma que aporta experiencias útiles para generar situaciones de aprendizaje, no se trata de una pedagogía para el oprimido, por el contrario, de él; el sujeto debe construir su realidad a través de las circunstancias que generan el devenir cotidiano, el individuo debe  reflexionar y analizar el mundo en que vive, pero no para adaptarse a él, sino para reformarlo.
 Freire habla de una pedagogía liberadora en donde el método deja de ser instrumento del educador con el cual manipula a los educandos porque se transforman en la propia conciencia, el método de aprendizaje no es simplemente de reproducir las palabras ya existentes, sino que éstas se crean y le permiten hacer conciencia de la realidad para luchar por su emancipación.
El individuo que reflexiona se va formando a sí mismo en su interior y crea su conciencia de lucha por transformar la realidad y liberarse de la opresión que lo ha insertado la pedagogía que tradicionalmente hemos considerado, de la misma manera, cuando se adquiere una forma nueva de pensar, su concepción del status social que guarda contribuye a modificarlo, pero no es necesariamente una concepción materialista sino cognitiva.
La propuesta de Freire implica dos momentos distintos de manera progresiva: la primera se refiere a tomar conciencia de la realidad que el individuo vive, como ser oprimido sujeto a las determinaciones que los opresores imponen; la segunda, es la iniciativa de los oprimidos para luchar y liberarse frente a los opresores, es decir, él no considera que la situación vivida se quede en la simple toma de conciencia de la realidad, por el contrario el individuo tiene la necesidad de combatir contra ese status que lo priva.
La violencia de los opresores convierte a los oprimidos en hombres a quienes se les prohíbe ser, y la respuesta de éstos a la violencia es el anhelo de búsqueda del derecho a ser, pero solamente los oprimidos podrán liberar a los opresores a través de su propia liberación, los oprimidos deben luchar como hombres y no como objetos, este es el descubrimiento con el que deben superar las estructuras impuestas por la oposición.
Paulo Freire pretende que el individuo se forme, no formarlo, para ello propone que las situaciones de aprendizaje emanen de las vivencias que constantemente enfrenta en su cotidianeidad, eludiendo las experiencias artificiales en las que suela caer la educación actual, por el contrario propone problematizar su vida para que se dé cuenta que requiere y puede alcanzar un status distinto.


Teorías Reproductivistas: Baudelot y Establet

Lo importante a recalcar en este libro de estos dos autores, es el sistema de redes. Para Baudelot y Establet, el sistema educativo se divide a partir de dos redes: Primaria profesional y Secundaria profesional.
Las dos redes escolares, el nivel de instrucción y la obtención de títulos, calma en la medida que se asciende en grados académicos, formando una pirámide escolar en la que se alcanza en la cima un pequeño número de estudiantes y en la base se encuentran la mayoría, el constante abandono del sistema escolar único por parte de los jóvenes de las clases pobres hacen de la escuela una forma no continua, sino que es solo para las clases dominantes o burguesas, las cuales tienen la posibilidad económica, social y cultural para recorres todos los grados académicos.
La primaria profesional, es la red que se encuentra integrada con alumnos pobres o de clases bajas, el cual constituye el elemento primario que es reproducir al proletariado como fuerza laboral, y en tanto a la clase dominada sus prácticas escolares se sustentan en la repetición y se tiende a instruir a los alumnos de la manera más económica, y menos directiva posible. O sea aquellos que terminen la primera tendrán condiciones manuales fomentadas y se les asegura un cierto lugar en la sociedad. 
En cambio la secundaria profesional, tiene como base principal los intereses de la burguesía, el cual constituye al elemento superior pero también se distingue por el hecho de las prácticas escolares, estas tienen una continuidad progresiva y son graduadas. Se usa el método de competencia, la práctica educativa reposa en el libro y se adquiere los valores de la cultura burguesa que tiene como fin dominar otras clases sociales.



Teorias Reproductivistas: Bowles y Gintis.


La escuela ha evolucionado hacia una forma de educación “burocrática” que impide la igualdad y el desarrollo personal, está organizada para producir la conciencia y las relaciones sociales adecuadas para formar el futuro del trabajador. El libro, "La instrucción escolar en la America capitalista", se ocupa del entorno institucional en el desarrollo del sistema escolar moderno y en el que postulan su teoría de la “Correspondencia”, Bowles (nacido en 1939) y Gintis (nacido en 1939) señalan “en la escuela se desarrollan unas relaciones sociales que se corresponden miméticamente con las relaciones sociales de producción”, en otras palabras enlazan a las estructuras económicas a las estructuras escolares, se podría designar como un sistema de retroalimentación.


Entre el currículum escolar y la organización de producción en la economía capitalista existen diferentes tipos de puntos en común. Primero, la jerarquía entre profesores y alumnos se corresponden con la relación jerárquica de autoridad que existe entre empresarios y trabajadores en el lugar de trabajo. Segundo, la falta de control de los alumnos sobre el contenido y los procedimientos de trasmisión educativa, se corresponde con la alienación de los trabajadores originada por la separación entre concepción y ejecución en el trabajo. Tercero, la motivación superficial, existente en el sistema de calificaciones de la escuela, es decir, la búsqueda de la calificación positiva antes que del conocimiento en sí, se corresponden con la satisfacción superficial de los trabajadores bajo el capitalismo, que trabajan por el salario y no por la satisfacción derivada del trabajo. Cuarto, la organización interna de los diferentes horarios, cursos etapas y ciclos escolares, guarda una relación de correspondencia, con la producción de hábitos y rasgos diferentes de personalidad en los individuos para que ocupen las diversas posiciones requeridas por la jerárquica división social del trabajo. Y por último los diferentes niveles escolares se corresponden, en fin, con los también diferentes niveles de la estructura laboral.

A demás, los castigos y recompensas obtenidos en la escuela son también una reproducción de los del mundo del trabajo. Estas contribuyen a motivar a algunos individuos hacia los “logros” y el “éxito”, pero al mismo tiempo desaniman a otros, que se encaminan a trabajos mal remunerados, de manera que los niños que tenían poco dinero y accedían a las escuelas, van a poseer una educación vinculada a la conducta. En este punto, no son importantes los contenidos curriculares, sino lo que se imparte como “currículum oculto” (o sea lo que se enseña no se encuentra en el currículum).
En conclusión, la escuela contribuye de esta manera, a un mecanismo de reproducción de la estructura social, estableciendo un “campo de entrenamiento”, que se corresponde con el que se da en la vida productiva. Así, cada año el sistema educativo, asegura que una mano de obra adecuadamente formada, dócil y fragmentada se reproduzca para cubrir las necesidades del capitalismo cada generación.                             

Teorías Reproductivistas: Louis Althusser.


Luis Althusser (16 de octubre de 1918, Bir Mourad Raïs, Argelia; 22 de octubre de 1990, París, Francia)

aborda los aparatos ideológicos el cual son múltiples instituciones y especializadas, que se nos presentan bajo diferentes realidades. Mientras que el aparato del estado es uno, pertenece al dominio público. El aparato represivo del estado, actúa mediante la violencia, mientras que los aparatos ideológicos, funcionan mediante la ideología. 

Althusser en su libro se evoca a las ideas de Marx, por ejemplo Marx anunciaba que hasta un niño sabe que una formación social que no reproduzca, las condiciones de producción al mismo tiempo que produce, no sobrevivirá ni siquiera un año. Es decir que la condición final de la producción es la reproducción de las condiciones de producción. Considerando que toda formación social depende de un modo de producción dominante, podemos decir que el proceso de producción emplea las fuerzas productivas existentes en y bajo relaciones de producción definidas. 
Los aparatos ideológicos del Estado son los que funcionan de mejor forma para lograr este fin, dadas sus condiciones históricas. En la edad Media, la Iglesia cubría varias funciones que en la actualidad ha pasado a varios aparatos como el educativo o el cultural, sin embargo con la reforma y la separación entre Iglesia y Estado, surgió una nueva institución que sustituyo la función ideológicamente dominante de la iglesia: la escuela. Ahora bien, ¿Por qué el aparato escolar, es realmente el aparato ideológico del Estado dominante en las formaciones sociales capitalistas y cómo funciona? Como primera medida nombraremos que todos los aparatos ideológicos del Estado concurren a un mismo objetivo, la reproducción de las relaciones de producción, es decir, las relaciones capitalistas de explotación y que el aparato político, somete a los individuos a la ideología política del estado. En otras palabras, la escuela toma a su cargo a todos los niños de todas las clases sociales desde el jardín de infantes, y desde el mismo les inculca habilidades recubiertas por la ideología dominante. Aproximadamente en sexto grado, una masa de niños cae en la producción, son los obreros o los pequeños campesinos. Otra parte de la juventud escolarizable continua, se encamina y puede cubrir puestos como empleados, funcionarios pequeños, etc. Y por último los que llegan a la meta, donde se centrarían los agentes de la explotación, como lo son los empresarios o capitalistas.
En conclusión, esta representación ideológica, la escuela la hace totalmente natural, e indispensable y por lo tanto la relación entre escuela-familia constituye el aparato ideológico del Estado dominante, que desempeña un rol determinante en la reproducción en las relaciones de producción, de un modo de reproducción amenazado en su existencia por la lucha de clases mundiales. 

                                                                                                                                    


Teorías reproductivistas: Pierre Bourdieu y Jean Claude Passeron.


Bourdieu (Denguin, 1 de agosto de 1930 – París, 23 de enero de 2002) y Passeron (Niza, 1930) en su libro “La Reproducción, elementos para una teoría del sistema de enseñanza”, plantean varios puntos a destacar. Esta obra, ha tenido una relevante trascendencia en las aulas de nivel universitario, con la finalidad de reproducir el régimen dominante de producción social en las aulas. Por eso, es que desde este punto de vista la escuela le es útil a los intereses del grupo dominante, es decir que formará capital necesario para que después cada una de las personas que terminen sus estudios ocupe en la sociedad el lugar de poder.Esta cuestión está ampliamente vinculada con la sociología del conflicto, donde esta sociología se fundamenta en las desigualdades sociales en donde una categoría de personas ejercen su “dominación” sobre otras. La teoría sociológica nos habla de una discrepancia entre las personas, pero no en un sentido económico, sino más bien cultural. Cuando nos referimos a esta expresión cultural, podríamos preguntarnos ¿Cómo influye el origen social de los estudiantes en el resultado que tienen en la escuela?, se confirma que aquellos sujetos que vienen de las clases bajas portan un capital que a la escuela no le cautiva, y tienen que atravesar muchísimos obstáculos ya que esta en vez de alivianar sus complejos culturales ayudan a que los sigan teniendo aún más. En conclusión, para aquellos que vienen de las clases dominantes, van a tener una tarea mucho más fácil en esa convivencia.


¿Cómo adaptamos ese capital cultural? ¿Qué herramienta debemos utilizar? Para poder responder estas preguntas debemos aludir a la “Reproducción Cultural”, donde la cultura es arbitraria en su imposición y contenido. En efecto la cultura no puede explicarse a partir de un razonamiento lógico ni a partir de la naturaleza del hombre, sino a través de acciones pedagógicas, que en sí representan un claro ejemplo de violencia simbólica, o sea como aquel poder que logra imponer significaciones e imponerlas como legítimas disimulando las relaciones de fuerza en las que se funda; en el ámbito escolar para ejercer la violencia simbólica se necesita de una autoridad pedagógica: los docentes, el trabajo de los maestros o profesores es, transmitir los contenidos curriculares impuestos por la clase dominante, como algo normal, camuflando la fuerza de esa obligación.

Mediante la acción pedagógica, nombrada anteriormente, la escuela es funcional porque  certifica un título y legitima un certificado. En otras palabras, certifica un saber de un determinado conocimiento capital. Como consecuencia de esto, la acción pedagógica garantiza la interiorización del fracaso escolar del individuo como fracaso estrictamente personal.